Navaratri

нирженил

Празнуване на деветнайдейните вечери на де

Navaratri е един от най-прочутите и почитани фестивали в Индия, наблюдавани с голям ентусиазъм, преданост, и празничност.. Водейки до "девет нощи" в санскрит, Наваратри е посветен на поклонението на Богинята Дурга и нейните девет божествени форми.. Този фестивал се чества в продължение на девет нощи и десет дни, кулминацията в Душехра, символизирайки триумфа на доброто над злото.. Наваратри е не само време за религиозно общение, но и признание за женствената божествена сила, или "Шакти", за която се смята, че е основната енергия, която управлява Вселената.

Докато централната тема на Наваратри остава поклонението на Богинята Дурга, фестивалът има различни културни, социални и духовни слоеве, което го прави един от най-значимите празненства в индуския календар.. Независимо от това дали става дума за личен контрол, преданост и общностно сътрудничество, надаратри е време за лично наблюдение, преданост и независимо от това дали е чрез прайст, ритуали, танци или музика.

Значение на navaratri

Значението на Наваратри надхвърля просто религиозните ритуали, като въплъщава по-дълбоките философски и духовни значения.. Трябва да се отпразнува триумфът на светлината над тъмнината, знанието над невежеството и, най-важното, победата на доброто над злите сили.. Богинята Дурга, главен богомолец, почитан по време на наваратри, въплъщава божествената енергия и сила, наричана Шакти.. Тя представлява универсалната майка и защитник, който унищожава злото и възстановява правдата, или "дарма".

Според индусите, Наваратри отбелязва битката между Богинята Дурга и биволския демон Махисасура.. Махисасура е мощен демон, които са придобили бон, който го направи непобедим срещу всеки човек или Бог.. Опиянен от новата си сила, Махисасура се разпиля из небесата и земята.. В отговор, божествената женствена сила е била запазена и Богинята Дурга е била създадена.. След ожесточена битка, продължила девет дни, тя победила Махисасура, символизирайки унищожението на злото и възстановяването на мира и хармонията.

Митът за поражението на Махишасура има няколко тълкувания.. На духовно ниво той се разглежда като унищожаване на егото и негативизма в рамките на всеки човек, с Богиня Дурга, представяща вътрешната сила, необходима за преодоляване на лични препятствия.. На социално и културно равнище фестивалът на Наваратри насърчава овластяването на жените, чествайки женствената сила като мощно и образователно същество.. В този смисъл, Наваратри е напомняне за жизненоважната роля на баланса между мъжките и женските енергии във Вселената.

Регионални вариации в сигнатура

Наваратри се чете по различен начин в различните региони на Индия и всеки регион има свое собствено тълкуване на значението на фестивала:

В Северна Индия фестивалът е тясно свързан с Рама, а празнуването бележи победата на Господ Рама над демона, цар Равана.. Десетият ден на Наваратри, наречен Дусехра или Виджалададашамия, отбелязва убийството на Равана, символизирайки триумфа на победата над вицето.. В градовете като Делхи, големите постижения на Равана, заедно с братята му Мегнат и Кумбхакарна, са пламнали, служейки като визуално представяне на доброто побеждаващо зло.

В Гуджарат, Наваратри поема по-социална и културна роля.. В сравнение с Гарба и Дандия Раас, традиционните народни танци се извършваха в чест на богинята.. За девет нощи хората, облечени в ярки и цветни дрехи, се събират да танцуват, пеят и празнуват.. Тези танци се извършват в кръг, символизиращ цикличната природа на живота и вселената.. Енергията и ентусиазмът през тези нощи подчертават социалното значение на navataratri като фестивал, който насърчава сближаването на общността.

В Западен Бенгал, Наваратри съвпада с грандиозния фестивал на Дурга Пуджа.. Последните пет дни на Наваратри са посветени на богослужението на Богинята Дурга в най-прекрасната й форма.. Красиво украсените идоли на Дургата за убиване на Махисасура са поставени в сложни проектирани "пандали" или временни структури.. Възнагражденията се обединяват, за да отправят молитви, да пеят молитви и да участват в културните дейности.. Дурга Пуджа в Бенгал не е просто религиозно събитие; това е социо-културен феномен, който включва изкуство, музика, танц, и литература, с улиците гъмжи от живот и жизненост.

Деветте форми на Бог Дурга

Всеки ден на Наваратри е посветен на една от деветте форми на Богинята Дурга, позната като Навадурга.. Тези девет проявления представляват различни аспекти на женствената божественост, вариращи от невинността и чистотата до жестокостта и мъдростта.. Поклонението на тези форми се смята за внасяне на благословии, защита и духовно просветление.

1-ви ден – Шаилапутри: Дъщерята на Планинската планина: в първия ден, се кланя на Саилапутри, което означава "дъщеря на планините".. Тя е въплъщение на самата природа и е почитана като съпруга на Бог Шива.. Шайлапутри е изобразен като езда на бик (Нанди), държейки тризъбец в едната ръка и лотус в другата.. Тази форма на богинята често е свързана с Муладхара, или коренна енергия, символизираща основите на цялото материално съществуване.. Шаилапутри се боготвори за физическа и умствена сила, и нейните благословии осигуряват силно начало на духовното пътуване на Наваратри.

Ден 2 – Брахмахарини: Богинята на покаянието и предаността: Вторият ден е посветен на Брахмахарини, богинята, която представлява покаяние, отдаденост и строги икономии.. Тази форма означава дълбоката ангажираност и решителност, които се изискват по духовния път.. Брахмахарини е изобразен като ходене боса с rudrakasha mala (брояч) в едната ръка и kamandal (water pot) в другата.. Нейните благословии се търсят за мъдрост, решителност и успех в начинания, които изискват усърдна работа и всеотдайност.

ДЕН 3 – Ганггант: Небесният войн: На третия ден се боготворя.. Тя е известна с куража и храбростта си в битка, често изобразена с полумесец на челото си, оттам и името Чандаганта (Чудото означава "гун" и Ганта, означаващ "бел").. Ганггантът е известен с мир и спокойствие, като същевременно е готов да се бори със злите сили.. Тя язди лъв и се боготвори за смелост и за преодоляване на страховете, превръщайки я в съществена фигура в тържествата на Наваратри.

4 – Кушманда: Създателят на Вселената: На четвъртия ден от Наваратри, поклонниците принасят молитви на Кушманда, за която се смята, че е създателят на вселената.. Според легендата, тя е внесла светлина в празнотата с божествената си усмивка.. Изобразена е с 8 оръжия, въоръжени с различни оръжия, лотус и камандал.. Името на Кушманда буквално означава "малолетно яйце", символизиращо раждането на Вселената от мънисто семе.. Военните вярват, че поклонението й носи здраве, просперитет и благополучие, тъй като тя също е свързана със сърцето чакра, седалището на безусловната любов.

5-ти ден - Скандамата: Мъчителната майка: Петият ден е посветен на Скандамата, майката на Господ Скенда (Картикея), богът на войната.. Докато държи сина си в скута си, Скандамата символизира майчината любов, защита и възпитание.. Тя язди лъв и често е обрисувана с четири ръце, като държи лотос и цветя и новороденото Каратикея.. Благословиите на Sandamadata се търсят за благополучието и защитата на децата и семейството на човека.. Оправянето й също носи просперитет, както се смята, че защитава поклонниците от злото и злото.

6 дни – Катяни: Бойят Бог: <>Катияни, шестата форма на Богинята Дурга, е боготворена за нейното безстрашно и войнствено поведение.. Тя е свързана с цвета на червено, символизиране на смелостта и силата.. Според легендата, тя е родена от гнева на боговете, за да унищожи демона Махисасура.. Младите жени се покланят на Катяни, за да получат благословията си за добър съпруг и щастлив семеен живот.. В някои части на Индия жените я призовават и по време на наваратрите, за да получат сила и решителност, превръщайки Катяни в значителна фигура в духовния и културен пейзаж на фестивала.

Ден 7-Каларатри: Силният защитник: На седмия ден, се кланя на Каларатри, най-страшната и разрушителна форма на Дурга.. Тя е изобразена с тъмен тен, разрошена коса и мълнии, символизиращи нейната свирепа, защитна природа.. Трите й очи излъчват енергия и тя язди магаре.. Kalaratri е известен с унищожаването на невежеството и защитата на нейните поклонници от злите духове и негативните енергии.. Въпреки яростния си външен вид, тя дарява мир и спокойствие на тези, които търсят закрилата й.

8-ми ден - Махагаури: Богинята на чистотата: На осмия ден от Наваратри, поклонниците принасят молитви на Махагаури, символът на чистотата и спокойствието.. Махагаури, което означава "изключително бял", е известно със силния си тен и често е изобразен на бял бик.. Тя е свързана със силата да изкупи минали грехове и да даде мир и спокойствие на своите поклонници.. Проповедта на Махагаури се смята, че пречиства душата, носи мъдрост и насърчава духовния растеж.. Нейните благословии се търсят за вътрешен мир и духовно просветление.

Ден 9 – Сидидатри: Дарителът на свръхестествените сили: Деветият и последен ден на Наваратри е посветен на Богинята Сидидатри, върховната форма на Дурга, която дава божествена мъдрост и свръхестествени сили (синдидхи).. Името Сидидари се превежда като "този, който освобождава Сидхис", а тя е почитана като богинята, която изпълнява духовните стремежи на своите поклонници, помагайки им да постигнат съвършенство в своите начинания, както светски, така и духовни.

И деветте цвята: А символът на мощта на Бог

Един от уникалните аспекти на Navaratri е традицията на носене на различен цвят всеки ден, с всеки цвят, представляващ една от формите на Богинята Дурга.. Тези цветове не само добавят жив елемент към тържествата, но и символизират различните качества и правомощия на богинята.

Ден 1: Жълт (Shailaputri) – Първият ден е свързан с цвета жълт, символизиращ яркостта и щастието.. Жълтото представлява грижовния и земен аспект на Шайлапутри, дъщерята на планините.. Воините носят този цвят, за да се позовете на стабилността и позитивността в техния живот.

Ден 2: Зелено (Брахахарини) – Зеленото е цветът за втория ден, символизиращ растежа, спокойствието и мира.. Брахмахарини, богинята на покаянието и предаността, представлява спокоен и фокусиран ум, и зеленият цвят се казва, че води до тези качества.

Ден 3: Сиво (Шандраганта) – Сиво, символично равновесие и неутралитет, се носи на третия ден.. Вълшебната форма на Дурга с полумесец на челото, въплъщение на силата и спокойствието.. Този цвят обича да се опитва да намери баланс между чистота и действие.

Ден 4: Оранжев (кушманда) – Четвъртият ден е белязан от яркия цвят на портокала, символизиращ енергията, ентусиазма и творчеството.. Богинята Кушманда е свързана с космическото яйце и създаването на Вселената, а оранжевият цвят представлява нейната енергия и жизнеността, която тя внася в света.

Ден 5: Бял (Скандамата) – Бял, представляващ чистота, мир и мъдрост, се носи на петия ден.. Skandamata, майката на Skanda (Kartikeya), символизира майчината обич на богинята, а белият цвят отразява гледането и защитните аспекти на тази форма на Дурга.

Ден 6: Червен (Kathyayani) – Шестият ден е свързан с червено, цвят, който символизира сила, страст и сила.. Богородица Катяни, свирепа и войнствена форма на Дурга, е почитана за способността й да побеждава зли сили.. Тя отразява нейната смелост и безстрашна енергия.

Ден: Кралско синьо (Каларатри) – На седмия ден, поклонниците носят царско синьо, което символизира огромна сила и божествена енергия.. Kaларатри, богинята, която унищожава тъмнината и премахва невежеството, е завладяна от този цвят.. Кралското синьо отразява безграничната сила на богинята и нейната роля в разсейването на страха.

Day: Pink (Mahagauri) – Pink, цвят, символизиращ състраданието, любовта и красотата, се носи на осмия ден.. Махагаури, сияйната и чиста форма на Дурга, е почитана за нейната способност да осигурява мир и спокойствие.. Розовият цвят означава чистота на мисълта и действието.

Ден 9: Лилави (Siddhidatri) – Деветият ден е свързан с цвета на лилавото, символизирането на амбицията, просперитета и силата.. Сидидатри, богинята, която дава мъдрост и свръхестествени способности, представлява кулминацията на духовния растеж.. Лилавият цвят отразява дълбоката трансформация и просветлението, постигнато от поклонниците по време на navaratri.

Културата на постите по време на navaratri

Постенето е основен аспект на Наваратри и притежава дълбоко духовно, културно, и здравно значение.. В много индийски домакинства, на гладно се гледа като на съществена практика да се очисти както тялото, така и ума, като помага да се постигне състояние на вътрешната чистота и фокус.

От духовна перспектива се смята, че прочистването на душата и укрепването на връзката между обожателя и богинята.. Като се въздържа от някои храни и се фокусира върху молитвата и медитацията, се стреми да развива дисциплина и самоконтрол.. Постенето се разглежда като средство за премахване на развлеченията и съсредоточаване върху духовния растеж.. Много хора смятат, че като контролират физическите си желания, те също могат да се научат да контролират ума и емоциите, които помагат за преодоляването на отрицателните склонности и мисли.

Културни и здравни аспекти на постите: В допълнение към своето духовно значение, по време на Navaratri има културни и здравни ползи.. Храните, които обикновено се консумират по време на Navaratri, са част от една sattvic (purre) диета, която включва плодове, млечни продукти, и прости зърна като kuttu (Broadheat), rajgira (amaranth) и gahra (water).. Тази диета е лесно, лесно да се бюлетини, и осигурява на тялото на основните хранителни вещества, като същевременно се дава на храносмилателната система да се отдалечат от най-тежките храни като месо, зърнени храни и преработени продукти.. Това временно преминаване към по-лека диета помага при детоксикация на тялото и подмладяване на системата.

Екологичният преглед на народните празници

През последните години се наблюдава повишаване на осведомеността относно въздействието върху околната среда върху широкомащабните празненства в Наваратри, особено по отношение на потапянето на идоли и използването на небиоразградими материали на фестивалите.

_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Обикновено, идолите на Богинята Дурга и други божества са направени от естествена глина и други биопродукти.. Въпреки това, с комерсиализацията на фестивалите, много идоли сега са изработени с глисти от Париж (POP) и боядисани с химически багри, които причиняват замърсяване, когато идолите са потопени във водни басейни в края на фестивала.. POP идолите не се разтварят лесно, което води до замърсяване на водата, увреждане на водния живот, и запушване на водните системи.

В отговор на тези екологични въпроси много общности и организатори започнаха да насърчават използването на екологосъобразни идоли, изработени от естествена глина и боядисани с органични цветове.. Те се разтварят лесно във вода, намаляване на замърсяването и минимизиране на вредите за околната среда.. Освен това е имало натиск за повече устойчиви практики, като например използване на биоматериали за пандали, намаляване на използването на пластмасови декорации и организиране на общностни похвати, за да се ограничи броят на идолите, потопени в реки и езера.

Пътеводите за почистване на животни

Друга положителна тенденция е появата на общностно-предназначени за почистване след тържествата.. Доброволците, често водени от екологични групи и местни организации, се събират, за да изчистят остатъците, оставени след идола.. Тези инициативи не само спомагат за поддържането на чистотата на водните басейни, но и за повишаване на осведомеността относно значението на опазването на околната среда по време на религиозните тържества.

В модерния контекст: A Global Festival

Макар че наваратри има корени в индийската култура, обжалването му надхвърля националните граници, превръщайки го в световен празник.. Индийските общности по целия свят, особено в страни като Съединените щати, Канада, Обединеното кралство и Австралия, празнуват navaratri със същия ентусиазъм и благоговение, както в Индия.

В градовете със значими индиански популации, като Ню Йорк, Лондон и Сидни, Наваратри се чества в читалищата и храмовете.. Културни организации често са домакини на широкомащабни Garba и Dandiya нощувки, привличащи не само индийски емигранти, но и хора от други общности, които се наслаждават на участието си в цветните цветя.. Тези събития предлагат начин на индийската диаспора да остане свързана с техните културни корени и да предаде традициите на по-младото поколение.

В много места празненствата на Наваратри са се заели с по-съвременния вкус, съчетавайки традиционните обичаи с модерните елементи.. Например, докато Garba и Dandiya остават основният фокус, много събития сега са на живо изпълнения от популярни артисти, фюжън музика и модерни форми на танц, които се харесват на по-младата тълпа.. Дори и традиционното облекло се разви, като участниците включиха модерни модни тенденции в костюмите си, запазвайки същността на фестивала.

Отразявания: Непрекъснатото послание

Наваратри е фестивал, който красиво завоюва същността на предаността, общността и триумфа на доброто над злото.. Чрез своите ритуали, гладуване и тържества, Наваратри предлага възможност за духовно обновление, самопоглъщане и самоусъвършенстване на вътрешната сила.. Деветте форми на Богинята Дурга напомнят на поклонниците на различните аспекти на живота – защита, смелост, мъдрост и състрадание, които са необходими, за да се води балансиран и пълноценен живот.

В свят, който постоянно се развива, значението на Наваратри остава толкова силно, колкото винаги.. Дали чрез традиционни ритуали или съвременни адаптации, фестивалът продължава да вдъхновява милиони хора да празнуват божественото женствено, да се стремят към вътрешна хармония и да отстояват ценностите на истината, справедливостта и праведността.

Amazon Affiliate Links