Navaratri

ナワラトリ

デイヴィの9つの神聖な夜を祝う

Navaratriは、インドで最も広く祝われ、尊敬される祭りの1つです.. サンスクリットの「ニンナイト」に文字通り翻訳, ナワラトリは、女神デュルガと彼女の9つの神聖な形態の礼拝に専念しています.. この祭りは9泊10日のスパンで祝われ、デュシェラで料理し、悪の善の勝利を象徴しています.. Navaratriは宗教的な観察だけでなく、フェミニンの神聖な力、または宇宙を支配する核エネルギーであると考えられている「Shakti」の認識の時です.

ナワラトリの中央テーマは、女神のデュルガの崇拝を残しながら、祭りはさまざまな文化的、社会的、そして精神的な層を持っており、ヒンズー教のカレンダーで最も重要なお祝いの1つです.. 断食、儀式、ダンス、音楽を通してあれ、Navaratriは個人的なイントロスペクション、献身、コミュニティの結束のための時間です.

ナワラトリの意義

ナワラトリの意義は単なる宗教的な儀式であり、より深い哲学と精神的な意味をカプセル化します.. 暗闇の上に光の勝利を称えるために祝われます, 無視上の知識, そして, 最も重要なことに, 悪の力の上に良いの勝利.. ナワラトリで崇拝された主神は、神聖なエネルギーと強さを体現しています.. 彼女は、悪を破壊し、義を回復する普遍的な母親とプロテクターを表し、または「ダルマ」

ヒンズー教の神話によると、ナワラトリは、女神デュガとバファロデモン、マヒサラとの間の戦いを記念します.. マヒシャスラは、どんな人や神に対しても無敵になれたボーンを手に入れた強力な悪魔でした.. 新築の力で酔ったマヒサウラは、天と地を渡るハボチャを放ちました.. 応答では、神のフェミニンパワーが呼び出され、Dodess Durgaが作成されました.. 9日続く激しい戦いの後、彼女は悪の破壊と平和と調和の回復を象徴するマヒシャスラを襲った.

マヒスタスラの敗北の神話には、いくつかの解釈があります.. スピリチュアルなレベルでは、個人内のエゴとネガティビティの破壊として見られます。神は、個人的な障害を克服するために必要な内部の強さを表しています.. 社会的、文化的レベルでは、ナワラトリの祭典は、女性の強化を促し、女性力と育成力のある団体として女性を祝います.. この意味では、ナワラトリは、宇宙におけるマスキュリンとフェミニンなエネルギー間のバランスの重要な役割のリマインダーです.

重要度における地域変化

ナワラトリはインドの様々な地域で異なる祝われ、各地域はフェスティバルの意義の独自の解釈を持っています

北インドでは、祭りはラマヤナと密接に結び付けられ、祭典はラバナ王を上回る主ラマの勝利をマークします.. Navaratriの10日目は、DussehraまたはVijayadashamiと呼ばれ、Ravanaの殺害を記念して、副腎の勝利を象徴しています.. デリーのような都市では、彼の兄弟メグナスとカンファカルナと共に、ラバナの大きな効力は、悪を乗り越える視覚的な表現として役立つ、大胆に設定されています.

Gujarat で、 Navaratriは、より社会的、文化的役割を担います.. ガーバとダンディヤ・ラアスと同義で、女神に敬意を表した伝統的な民族舞踊.. 9泊目は、活気に満ちたカラフルな服装で踊ったり歌ったり、祝ったりします.. これらのダンスは、人生と宇宙の循環的な性質を象徴する円で行われます.. これらの夜の間にエネルギーと熱意は、地域社会の結束を促進する祭としてナワラトリの社会的意義を強調しています.

西ベンガルでは、ダーガ・プジャのグランド・フェスティバルとナワラトリ・コインシード.. ここでは、ナワラトリの最後の5日間は、彼女の最も素晴らしい形で女神のデュガの礼拝に捧げられています.. マジシャスラを敷いたダーガの美しい装飾されたアイドルは、巧妙に「ペダル」または一時的な構造に配置されています.. デヴォテスは、祈り、献身的な歌を歌い、文化的な活動に参加するために一緒に来ます.. ベンガルのデュガ・プジャは単なる宗教的なイベントではありません。それは芸術、音楽、ダンス、文学を含む社会文化現象であり、街は人生と豊かさを捧げています.

女神のナインフォーム ダーガ

ナワラトリの各日は、ナワルガとして総称して、9種類の女神のダーガに捧げられています.. これらの9つのマニフェストは、無知と純度から無罪と知恵に至るまで、フェミニンな神々の異なる側面を表しています.. これらの形態を厳格に崇拝することは祝福、保護、精神的な啓蒙をもたらすと考えられています.

Day 1 – シェラプトリ: 山の娘: 初日は「山の娘」という意味のシャイラプトリを祀る. 自然そのものの具現化であり、主・シヴァのコンソートとして復活している.. Shailaputri はブル (Nandi) に乗って描かれています。, 一方の手でトリデントを保持し、他で蓮.. 女神のこの形態は、多くの場合、すべての材料の存在の基礎を象徴するマクラや根のエネルギーに関連付けられています.. シャーラプトリは、物理的および精神的な強さのために崇拝され、彼女の祝福は、ナワラトリの精神的な旅に強い始まりを保証します.

Day 2 - ブラマカリニ: ペンダントと献身の女神: 第二の日は、ペインス、献身、そして不貞を表す女神であるBrahmachariniに捧げられます.. この形は、精神的な道で必要な深い約束と決意を示す.. Brahmacharini は 1 つの手の rudraksha mala (rosary) と kamandal (水鍋) の散歩の裸足を描いています.. 彼女の祝福は、ハードワークや献身を必要とする努力で知恵、決意、そして成功のために求められます.

Day 3 – チャンドラガンタ: 激しい戦士: 第三日目、チャンドラガン、戦士の女神が祀られています.. 彼女は戦いで彼女の勇気とvalorで知られており、しばしば彼女の額にクレセントムーンで描かれています。したがって、チャンドラガンタ(「ムーン」を意味し、ガンタは「ベル」を意味します.. チャンドラガンタは、悪軍を戦う準備ができている間、平和と静けさを放射することが知られています.. ライオンに乗ると勇気のために崇拝され、恐怖を克服し、ナワラトリのお祝いで彼女の重要な数字を作る.

Day 4 – クッシュマンダ: 宇宙の創造主: ナワラトリの4日目には、宇宙の創造者であると考えられているクシュマンダに祈りを捧げます.. 伝説によると、彼女は彼女の神聖な笑顔で空隙に光をもたらしました.. 異なる武器、蓮、仮面を保有する8つの腕で描かれています.. クシュマンダの名前は文字通り「リトルコズミックエッグ」を意味し、小さな種子から宇宙の誕生を象徴しています.. Devoteesは、彼女を崇拝することは、健康、繁栄、そして幸福をもたらすと信じています。彼女はまた、心チャクラ、無条件の愛の席に関連付けられているからです.

Day 5 – スクワンダマタット: ニュルトゥールマザー: 第5日は、主スカンダ(カルティケヤ)の母であるスカンダマタマタに捧げられています.. 彼女のラップで彼女の息子を抱き立たせ、Skandamataは母国愛、保護、そして育成を象徴しています.. ライオンに乗ると、しばしば4つの腕で描かれ、蓮の花と乳児Kartikeyaを保持しています.. Skandamataの祝福は、子供や家族の幸福と保護のために求められています.. 彼女は害と不幸から捧げ物を保護すると考えられているので、彼女も繁栄をもたらします.

日6 – カティヤニ:戦士の女神: カティヤニは、第六の女神のダーガの形態で、彼女の激しいと戦士のような名声優のために崇拝されています.. ブラベリーと強さを象徴する赤色に関連付けられています.. 伝説によると、彼女は神々の怒りから悪魔Maishasuraを破壊するために生まれました.. 若 未婚 女性 崇拝 katyayani へ 探 彼女の 祝福 のために 良い 夫 と 幸せな 結婚 生活.. インドのいくつかの部分では、女性もナワラトリの間に彼女を呼び起こし、強さを得て解決し、カティヤニは祭りの精神的および文化的風景に重要な図をしています.

Day 7 – カルラトリ: フォースプロテクター: 第七日目には、ダーガの最も恐ろしい破壊的な形態であるカルラトリを祀る捧げる.. ダークコンプレッション、焼き毛、落雷のネックレスで描かれ、激しい保護性を象徴しています.. 3つの目は激しいエネルギーを放射し、彼女はドンキーに乗る.. カルラトリは、悪の精神や負のエネルギーから彼女の捧げ物を破壊し、保護するために知られています.. 彼女の激しい外観にもかかわらず、彼女は平和の祝福を約束し、彼女の保護を求める人々を落ち着かせます.

Day 8 - マハガウリ: 純度の女神: ナワラトリの8日目には、純度と尊厳の象徴であるマガウリに祈りを捧げます.. マハガウリは「真っ白」という意味で、ラジアントコンプレッションで知られ、白の雄牛に乗っていることが多い.. 彼女は、過去の罪を吸収し、平和と不妊を彼女の献身者に付与する力に関連しています.. マハガウリは、魂を浄化し、知恵をもたらし、精神的な成長を育むと考えられています.. 彼女の祝福は、内部の平和と精神的な啓蒙のために求められます.

Day 9 – シダトリ: スーパーナチュラルパワー: ナワラトリの9日目と最終日は、神聖な知恵と超自然電力(siddhis)を付与するダーガの究極の形であるシッディダトリに捧げられています.. シディダトリという名前は「シディダトリを付与する者」に翻訳し、彼女は彼女の捧げ物の精神的な願望を満たしている女神として尊敬され、それらが彼らの努力の完璧さ、世界と精神の両方で達成するのを助ける.

ナワラトリとナインカラー:女神のパワーの象徴

ナワラトリのユニークな側面の1つは、毎日異なる色を身に着けている伝統であり、各色は女神のデュルガの1つを表す.. これらの色は、お祝いに活気のある要素を追加するだけでなく、女神の異なる資質とパワーを象徴しています.

Day 1: イエロー (Shailaputri) - 最初の日は、明るさと幸福を象徴する色黄色に関連付けられています.. 黄色は、山の娘、Shailaputriの裸足と接地の側面を表しています.. Devoteesは、この色を着用して、自分の生活の中で安定性と陽性を呼び起こします.

Day 2: Green (Brahmacharini) - グリーンは成長、静けさ、平和を象徴する2日目のカラーです.. ブラーマチャーリーニ、ペインスと献身の女神は、落ち着いて集中した心を表し、緑色はこれらの資質をもたらすと言われています.

Day 3: グレー (Chandraghanta) – グレー、バランスと中性を象徴する、3日目に着用します.. チャンドラガンタ、彼女の額にクレセントムーンとダーガの激しい形態、体力と静けさ.. この色は、落ち着きと行動のバランスを見つけるために熱意を促します.

Day 4: オレンジ(クシュマンダ) - 4日目は、活気あるオレンジ色で、エネルギー、熱意、そして創造性を象徴しています.. 神はクシュマンダは宇宙の卵と宇宙の創造に関連しています、そしてオレンジ色の彼女の激しいエネルギーと彼女が世界に連れて行く活力を表しています.

日5:白(スカンダマタ) - 純度、平和、知恵を表す白は五日目に着用します.. Skandamata、Skandaの母親(Kartikeya)は、女神の母親の愛情を象徴し、白い色はダーガのこの形態の育成と保護面を反映しています.

Day 6:レッド(カティヤニ) - 第6日目は、力、情熱、強さを象徴する赤、色と関連しています.. ダーガの激しい戦士や戦士のようなフォルムであるカティヤニは、悪軍をバロックする能力のために復活しています.. 赤は、彼女の勇気と激しいエネルギーを反映しています.

Day 7:ロイヤルブルー(カルラトリ) - 7日目には、神秘的な力と神聖なエネルギーを象徴するロイヤルブルーを身に着けています.. 暗闇を破壊し、無視を取り除く女神Kalaratriは、この色を通して呼び出されます.. ロイヤルブルーは、女神の無限の力と、恐怖を呪う彼女の役割を反映しています.

Day 8: ピンク (マガリー) – ピンク、思いやり、愛、美を象徴する色は、8日目に着用されます.. ダーガの輝きと純粋な形であるマガウリは、平和と静けさを提供する能力のために崇拝されています.. ピンク色は思考と行動の純度を示す.

Day 9:パープル(Siddhidatri) - 九日目は、色紫色、包囲、繁栄、パワーを象徴しています.. 知恵と超自然的な能力を付与する女神シッディダトリは、精神的な成長の決定を表しています.. パープルカラーは、Navaratri の間に捧げられた変化と啓発を反映しています.

ナワラトリの絶食の文化的意義

ファスティングは、ナワラトリの大きな側面であり、霊的、文化的、健康的意義を築いています.. 多くのインドの家庭では、絶食は体と心の両方を清潔にするための重要な実践として見られ、熱心な進歩が内なる純度と焦点の状態を達成するのに役立ちます.

高速化の精神的意義: 霊的観点から、断食は魂を浄化し、デボティーと女神のつながりを強化すると考えられています.. 特定の食品から離れ、祈りと瞑想に焦点を当てることによって、決意は規律と自禁を栽培します.. 断食は、気晴らしを取り除くための手段として見られ、精神的な成長に焦点を当てます.. 多くの熱心は、自分の身体的欲求を制御することによって、彼らはまた、負の傾向や思考を克服するのに役立つ心と感情を制御することを学ぶことができると信じています.

ファストのカルトラルと健康側面: ナワラトリの精神的重要性に加えて、文化的および健康上の利点があります.. ナワラトリでは、果物、乳製品、クトゥ(そば)、ラジラ(アマランス)、シンハラ(水栗)などのシンプルな穀物を含むサットビック(ピュア)の食事の一部である.. この食事療法は軽く、消化しやすい、そして消化器系に肉、穀物および加工品のような重い食糧からの壊れ目を与えている間重要な栄養素を体に与えます.. 軽い食事療法へのこの一時的なシフトは、体を解毒し、システムを若返らせるのに役立ちます.

ナワラトリのお祝いの環境側面

近年、大規模なナワラトリのお祝いの環境影響に関する意識が高まっています。特にイドルの没入と祭りの装飾における非偏見材料の使用に関連しています.

エコフレンドリーアイドルと持続可能なお祝い

伝統的に、女神のドゥルガや他の神々は、天然粘土や他の生分解性材料から作られました.. しかし、フェスティバルの商品化に伴い、パリのプラスター(POP)で多くのアイドルが作られ、化学的な色で塗装され、アイドルがフェスティバルの最後に水体に浸漬したときに汚染を引き起こします.. POPアイドルは、水害につながり、水害に害を及ぼす、水質に害を及ぼす、水質システムを詰まらせる、簡単に溶解しません.

こうした環境に配慮し、自然土から作られた環境にやさしいアイドルの活用を推進し、有機色を塗った.. 汚染を減らし、環境への害を最小限に抑え、水に簡単に溶解します.. また、生体分解性材料を使用して、プラスチック装飾の使用を削減し、コミュニティの没入を組織し、河川や湖に没入したアイドルの数を制限するなど、より持続可能な慣行のためのプッシュがありました.

コミュニティ主導クリーンアップドライブ

もう1つのプラストレンドは、お祝いの後にコミュニティ主導のクリーンアップドライブの出現です.. ボランティアは、多くの場合、環境グループや地方の組織によって導かれ、アイドル没入後に残された破片をきれいにするために集まります.. これらの取り組みは、水体の清潔さを維持するだけでなく、宗教的なお祝いの間に環境を保全することの重要性についての認識を高めるだけでなく、役立ちます.

現代のコンテキストでナワラトリ: グローバルフェスティバル

ナワラトリはインドの文化に根ざしていますが、その魅力は国家の境界線を越え、世界的なお祝いをしています.. 世界各地のインドのコミュニティ、特に米国、カナダ、イギリス、オーストラリアなどの国では、インドと同じ熱意と反発を祝います.

インドのDiasporaのNavaratriのお祝い: ニューヨーク、ロンドン、シドニー、ナワラトリなどの重要なインドの人口を持つ都市では、コミュニティセンターや寺院で祝われています.. 文化団体は、多くの場合、大規模なGarbaとDandiyaの夜をホストし、インドの博覧会だけでなく、カラフルなお祝いに参加する他のコミュニティから人々を引き付けます.. これらのイベントは、インドのdiasporaの文化的なルートに接続し、若い世代に伝統を渡すための方法を提供します.

伝統と現代の要素の未来: 多くの場所で、ナワラトリのお祝いは、現代的な要素と伝統的な習慣をブレンドし、より現代的な味に取りました.. たとえば、ガルバとダンディヤは中心的な焦点を残している間、今では多くのイベントは、人気アーティスト、融合音楽、そして、若い群衆にアピールする近代的なダンスフォームによってライブパフォーマンスを備えています.. 伝統の雰囲気も進化し、現代ファッションのトレンドを取り入れ、祭りの本質を保ちながら、現代的なファッションのトレンドを取り入れた参加者.

最終反射:ナワラトリのタイムレスメッセージ

ナワラトリは、献身、コミュニティ、そして悪に対する善の勝利の本質を美しくカプセル化する祭りです.. ナワラトリは、その儀式、断食、お祝いを通じて、精神的な更新、自己反射、内強度の栽培のための機会を提供しています.. 女神の9つの形態のダーガは、命のさまざまな面の捧げを思い出させます - 保護、勇気、知恵、思いやり - バランスのとれた生活を満たす必要があります.

常に進化する世界では、ナワラトリの関連性はこれまで以上に強いままです.. 伝統的な儀式や近代的な適応を通じて、祭りは神聖な女性を祝うために何百万を鼓舞し続け、内部の調和のために努力し、真実、正義、義の価値観を支持します.

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