Махима Сиди најчесто се стекнува преку длабоки состојби на медитирање.. Во напредно медитирање, умот се ослободува од од одвлекување на вниманието, а практикаторот ја доживува растечката природа на свесноста.. Преку постојано медитирање, свесноста на поединецот расте надвор од физичкото тело, надвор од нивните лични мисли и емоции, и на крајот се шири и ја опфаќа целата вселена.

Во државата Самади, практичарот го надминува нивниот индивидуален идентитет и ја сфаќа нивната вистинска природа како дел од бесконечната целина.. Во оваа состојба на целосна апсорпција во божественоста може да се манифестира Сидис како Махима.. Со исклучување на егото и спојување со универзалната свест јоги станува способен да го искуси бесконечното на многу реален начин.

Покрај јогата, оддаденоста или бакти јогата е уште еден пат преку кој човек може да дојде до Махима Сидхи.. Во Бакти Јога, лекарот целосно му се предава на божественото, нудејќи го своето срце и душа со љубезна оддаденост на Бог.. Се верува дека со ова потполно предавање и непоколеблива вера, божествената моќ како Махима Сиди може да се даде како благослов од божеството.

Верниците честопати го бараат Махима Сидхи не за лична добивка, туку како начин да му служат на Бог и да го искусат божественото поцелосно.. Во овој контекст, ширењето на себството се смета за дар од божественото, дозволувајќи им на поклониците да станат едно со бескрајната присутност на Бог.

Предупредување против Сида во Јога

Иако концептот за Сидош можеби е фасцинантен и привлечен, духовните учители низ вековите предупредувале да не се приврзуваат премногу за овие натприродни сили.. Патанџали, во својот Јога Сутрас, предупредува дека Сидхис може да почне да го одвлекува вниманието на патот кон конечно ослободување или мокша.

Махима Сиди во митологијата и Писмото

Концептот на Махима Сидхи не е само филозофска или езотерска идеја, туку е живо прикажан во хиндуистичката митологија и светите стихови.. Се вели дека многу од големите божества, мудреци и светци ја опседнале Махима Сидхи, користејќи ги за да ја покажат својата божествена моќ или за да служат на повисока цел.

Еден од најпознатите примери на Махима Сидхи се наоѓа во Багавад Гита, каде што Лорд Кришна ѝ ја открива својата универзална форма (Вишварупа) на Архуна.. Овој настан се случува на бојното поле во Курукшетра кога Аруна се колеба да се бори во војната.. За да го охрабри и да ја покаже божествената природа на неговите постапки, Кришна ја покажува Махима Сидхи ширејќи ја својата форма за да го открие целиот универзум во него.. Аруна сведочи за безброј суштества, богови, ѕвезди и галаксии во облик на Кришна, кои ја симболизираат божествената сеприсутност и космичка реалност дека Кришна е отелотворува.

Вишварупа од Кришна е крајниот израз на Махима Сидхи.. Таа не само што ја покажува неговата способност да се шири бесконечно туку и ја пренесува длабоката филозофска вистина дека Бог престојува во сите аспекти на творештвото.. Преку ова, Кришна ја учи Аруна (и човештвото) дека вселената е поврзана, и дека божествената присутност е во сè, без разлика колку е голема или мала.

Друг истакнат лик кој е поврзан со Махима Сидхи е лордот Хануман, посветен слуга на лордот Рама.. Се вели дека Хануман бил благословен со сите осум Ашта Сидис, вклучувајќи го и Махима.. Во епската Рамајана, Хануман во неколку прилики ја прикажува Махима Сидхи.. Еден познат пример е кога Хануман го преминува океанот за да стигне до Ланка во потрага по Сита.. За да го постигне ова, тој го користи Махима Сиди за да го зголеми своето тело и да скокне преку огромниот океан, покривајќи стотици километри во еден скок.

Со помош на Махима Сидхи, Ханумановата сила и оддаденоста се постигнува.. И покрај неговите неверојатни моќи, Хануман останува скромен и фокусиран на неговата мисија да му служи на лордот Рама.. Неговата приказна е потсетник дека духовните сили како Махима Сидхи треба да се користат за несебични цели, а не за лична добивка или признание.

Во Јога Сутрас од Патањали, Махима Сидхи е спомената како една од силите кои можат да се постигнат преку мајсторство на техниката на Самијама.. Самама се однесува на комбинацијата на концентрација (Дарана), медитација (Дхиана) и целосна апсорпција (Самади) на одреден предмет или концепт.. Со вежбањето на Самијама на елементот на просторот (Акаша), јоги може да ја прошири нивната свест и да ја доживее Махима Сидхи.

На Сијџ Капила, кој се смета за основач на Филозофската школа Самкја, честопати му се припишува тоа што рано го применувал овој вид медитација.. Со неговото длабоко разбирање на космосот и елементите, се вели дека Капила ја добила Махима Сидхи и ја искористила за да ги истражи огромните царства на постоење надвор од материјалниот свет.

Овие приказни и стихови нагласуваат дека Махима Сиди не се однесува само на физичкото проширување туку е длабоко духовно искуство што ги надминува границите на физичкиот свет.

Махима Сиди во современа духовна пракса

Во денешниов свет, идејата за проширување на телото до големината на универзумот може да изгледа претерано.. Меѓутоа, симболиката и духовното значење на Махима Сидхи и понатаму се важни за денешните трагачи.. Иако можеби нема дословно да ја прошириме нашата физичка форма, концептот за проширување на свесноста е централен за многу современи духовни практики.

Во модерните практики на медитација, целта е често да се зголеми свесноста надвор од границите на егото и самиот себе.. Техниката како што е медитацијата за размислување ги охрабрува лекарите да ги набљудуваат своите мисли, емоции и чувства без приврзаност, постепено распуштајќи ги границите меѓу себе и светот.. Додека напредуваат во својата пракса, можеби ќе почнат да чувствуваат единство во вселената, чувство што го одразува духовното ширење што го опишала Махима Сидхи.