|| Gan Gan Ganat Bote ||

Shree Gajanan Maharaj Vijay Granth

Kapitola 13

The Miraculous Cure by Gajanan Maharaj

Na duchovní cestě Gajanan Maharaj, kapitola 13 Gajanan Maharaj Vijay Granth vyniká jako důkaz jeho božské moci a soucitu.. Tato kapitola, bohatá na zázračné události, zdůrazňuje hluboký dopad Maharaj na své oddané a neuvěřitelné uzdravení, které vykonal, a potvrzuje jeho postavení jako uctívaného svatého.

Příchod sklíčeného oddaného

Kapitola začíná příchodem sklíčeného oddaného, trpícího těžkou nemocí.. Navzdory konzultacím s mnoha lékaři a pokusům o různé léčby, oddaný nenašel žádnou úlevu.. Ve stavu zoufalství se obrátil na Gajanana Maharaje a doufal v zázrak.. To odráží hlubokou víru a víru, kterou lidé měli v Maharajovy božské schopnosti.

Soucitná intervence Gajanana Maharaje

Maharaj, známý svým nekonečným soucitem, naslouchal nepříjemné situaci oddaného.. Ujistil oddaného, že víra a oddanost mohou překonat jakoukoli překážku.. Maharajova slova byla zdrojem nesmírné útěchy a naděje.. Učinil jednoduchý, ale mocný rituál, který vzbuzuje Boží požehnání pro to, aby se oddaný uzdravil.

Zázračné uzdravení Gangabharati: víra, oddanost a Božská milost Gajanana Maharaje

Po přestěhování do nového místa došlo pod milostí Gajanana Maharaje k několika zázračným událostem.. Jeden z nich se podílel na muži jménem Gangabharati Gosavi z vesnice jménem Savarda.. Gangabharati trpěl těžkou formou malomocenství, která způsobila, že celé jeho tělo shnilo.. Jeho prsty se rozpadly a na nohách se mu vytvořily hluboké praskliny.. Nemoc způsobila zarudnutí po celém těle, s oteklými uši a nesnesitelné svědění po celém těle.

Gangabharati byl unaven z tohoto nesnesitelného utrpení a slyšel o zázracích Gajanana Maharaje a rozhodl se navštívit Shegaona pro Darshan (svatý zrak).. Místní ho však varovali, aby se nepřibližoval ke světci, protože jeho nemoc byla nakažlivá.. Poradili mu, aby Maharaje pozoroval z dálky, aniž by se pokoušel o přímé požehnání, protože jeho nemoc by se mohla šířit dotykem.

Jednoho dne se Gangabharati plížil kolem davu a přiblížil se přímo k Maharajovi.. Poklekl a položil hlavu k nohám Maharaje.. V reakci na to ho Gajanan Maharaj tvrdě udeřil do hlavy.. Gangabharati se vylekal a zíral na Maharaje, který si pak oběma rukama udeřil do obličeje a dokonce ho kopl.. Maharaj na něj plival, podobný plivání na ropuchu, a Gangabharati to všechno přijal jako svaté požehnání.. Vzal plivání jako svaté a třel ho po celém svém nemocném těle a věřil, že je to posvátná mast.

Vidět to, okolní posmíval Gangabharati, posmíval se jeho přijetí "nečisté" zacházení.. Řekl Gangabharatimu, že jeho stav se zhorší kvůli té špíně, která se vztahuje na jeho již nemocné tělo.. Ale Gangabharati klidně odpověděl, vysvětluje, že cokoliv pochází od pravého světce, jako je Gajanan Maharaj, bylo čisté a svaté, stejně jako to, jak vůně přirozeně vychází z pižma, navzdory jeho zdroji.. Pozval pochybovače, aby se dotkli jeho těla a nenašli žádný zápach ani špínu.

Navzdory posměchu Gangabharati zůstal stálý ve svém přesvědčení, že Maharajovy činy jsou božskou formou uzdravování.. Dokonce naznačil, že kdyby lidé měli pochybnosti, měli by jít s ním, aby viděli, kam se Maharaj koupal, když každý den používal bahno z tohoto místa na své tělo jako lék.

Uplynulo patnáct dní a zázračně se začal zlepšovat stav Gangabharatiho.. Zčervenání a praskliny na nohách zmizely a jeho tělo bylo obnoveno ke zdraví.. Jeho malomocenství zmizelo a po nemoci nebyly žádné stopy.. Každý den seděl blízko Maharaje a zpíval oddané písně mocným, melodickým hlasem.. Jeho hluboké pochopení a praxe hudby potěšila Gajanan Maharaj.

Manželka Gangabharatiho, Anusuya a jeho syn Santoshbharati, brzy dorazili do Shegaonu a viděli ho vyléčeného a zdravého.. Naléhali na něj, aby se vrátil domů, ale Gangabharati odmítl a prohlásil, že nyní patří Gajananu Maharajovi.. Vysvětlil mu, jak ho Maharaj probudil ze světských bludů prostřednictvím jeho tvrdého, ale božského zacházení.. Vybízel svého syna, aby se vrátil domů se svou matkou a staral se o ni, protože sloužit jednomu z rodičů byla skutečná cesta k duchovnímu splnění, stejně jako Pundalik sloužil svým rodičům a získal milost lorda Vithoby.

Gangabharati poslal svou rodinu zpět domů a prohlásil, že se nyní plně věnoval službě Maharaj.. Zůstal v Shegaonu, trávil své dny zpěvem a chválou Maharaje prostřednictvím svých bhajanů (devocionálních písní).. Hudba, kterou zpíval, přinesla radost těm, kdo ji slyšeli, a Gangabharati zůstal zasvěcen Maharajovi, duchovně povznesen a plně uzdraven svatou Boží milostí.

Síla víry a oddanosti

Tato kapitola podtrhuje význam víry a oddanosti v cestě duchovního smýšlení.. Gajanan Maharaj vždy zdůraznil, že neochvějná víra může pohnout horami.. Zázračné uzdravení v kapitole 13 slouží jako připomínka, že Boží milost může překonat lidská omezení.. Učí, že pravá oddanost a odevzdání se vyšší moci mohou přinést mimořádné výsledky.

Poučení z kapitoly 13

Faith as a Healing Force: Příběh oddaného ukazuje, jak může víra působit jako mocná léčivá síla.. V době zoufalství může obrátit se k duchovnímu vedení přinést naději a zotavení.

božský soucit: soucitná povaha Gajanana Maharaje je v této kapitole patrná.. Jeho ochota pomáhat těm, kdo jsou v tísni, bez ohledu na jejich původ ukazuje jeho univerzální lásku a laskavost.

Úloha zázraků: Zázraky, jak je znázorněno v této kapitole, nejsou jen mimořádné události, ale jsou projevem božské milosti.. Slouží k posílení víry a k povzbuzení oddanosti mezi následovníky.

Spirituální vedení: Hledání duchovního vedení v časech těžkostí může vést k řešení, která jsou za hranicemi běžného lidského úsilí.. Učení Gajanana Maharaje nám připomíná sílu duchovního zásahu.

Božský záměr za stavbou chrámu: Učení Gajanana Maharaje o nesobectví a víře

Jednou se někteří ctitelé, kteří se jmenovali Bankat, Hari, Laxman a Vitthal, společně s Jagdevem, rozhodli sbírat dary na stavbu chrámu pro Gajanana Maharaje.. Mnozí zbožní následovníci sice ochotně přispěli, ale někteří skeptici začali své úsilí kritizovat a zpochybňovat potřebu takové sbírky.. Hádali se: "Pokud je Gajanan Maharaj velký světec, který dokáže zázraky, proč by potřeboval peníze na chrám?"

Kritici dále poukázali na to, že Gajanan Maharaj, kterému věřili, byl pod ochranou božstva, měl Kubera, bůh bohatství, jako svého pokladníka.. Říkali si, proč jeho následovníci potřebují chodit dům od domu a žádat o peníze.. Proč prostě nepožádat Kubera o poskytnutí finančních prostředků?. Ušklíbli se.. Nicméně, Jagdev, bez ohledu na tyto poznámky, reagoval s úsměvem a řekl, ~Tato kolekce není pro Gajanan Maharaj; je to pro vaše vlastní dobro."

Vysvětlil, že budování chrámů nebo provádění rituálů pro svaté, jako je Gajanan Maharaj, nemá uspokojit jejich potřeby, ale spíše pomáhat oddaným na jejich duchovní cestě.. Stavba chrámu a související úsilí byly pouze pro lidi způsobem, jak nahromadit dobrou karmu a posílit jejich duchovní pokrok.. Jagdev zdůraznil, že Gajanan Maharaj, který měl velkou božskou moc, se nestaral o hmotné bohatství.. Celý vesmír byl jeho chrám a sama příroda byla jeho zahradou.

Jagdev dále poukázal na to, že Gajanan Maharaj získal kontrolu nad osmi duchovními mocnostmi (Ashtasiddhi), které mu sloužily jako osobní sloužící.. Díky těmto mocnostem byl nezávislý na světském bohatství a nepotřeboval pozemský majetek.. Jeho pravé bohatství bylo mimo hmotnou říši a nezajímaly ho triviality peněz a postavení.

Jagdev pokračoval, stejně jako Slunce nevyžaduje lampu pro osvětlení, Gajanan Maharaj nepotřebuje chrám, aby demonstroval svou duchovní brilanci.. Světlo Slunce bez námahy odhání temnotu a stejně tak i svatá přítomnost božstva rozptyluje nevědomost a utrpení bez hmotné podpory.. Sbírka darů tedy není pro Maharaje, ale k tomu, aby pomáhali oddaným, aby očistili svůj život a zbavili se duchovních nemocí."

Přirovnal dary k lékům na duchovní nemoc.. Stejně jako člověk potřebuje správné zacházení s tělesnými nemocemi, i když hromadí dobré skutky charitativními skutky, pomáhá vyléčit duchovní nemoc sobectví, chamtivosti a nevědomosti.. Jagdev zdůraznil, že zatímco fyzické nemoci ovlivňují tělo, nemají vliv na duši, která je nesmrtelná.. Tím, že podporovali chrámovou stavbu, oddaní v podstatě prováděli akt sebeočištění.

Skeptici byli konečně umlčeni Jagdevovou moudrostí.. Nemohli se hádat proti pravdě jeho výroků a uvědomili si, že jejich úzkoprsost zatemňuje jejich úsudek.. Bylo jim zřejmé, že je důležité konat dobré skutky a přispívat k ušlechtilé věci, a také oni začali podporovat příčinu.

Jak se dary zvýšily, stavební práce začaly v Shegaonu stavět chrám na počest Gajanana Maharaje.. Vesničané pracovali s nadšením, převáželi kameny, vápno a písek na místě.. Stavební práce rychle postupovaly s požehnáním Maharaje.. V té době navštívil starý chrám Gajanan Maharaj a sledoval pokrok.. Byl spokojen se zasvěcením svých následovníků.

Jednoho dne si Maharaj všiml vozíku plného písku.. Řidič vozíku, Mahar (člen nižší kasty), vystoupil z vozíku z úcty k Maharaj, protože se cítil nehodný sedět v blízkosti svatého.. Maharaj však na něj zavolal a řekl: "Proč jste se dostali dolů?". Nedělejte si starosti s kastovými rozdíly.. Jsem za takovými světskými obavami.. Řidič pokorně odpověděl: "Maharaj, není vhodné, abych seděl vedle vás.". Maharaj se usmál a přijal jeho oddanost a požádal býky, aby pokračovali v tahání vozíku.

K překvapení všech, býci, bez průvodce řidičem vozu, pokračovali v tažení vozík přesně na určené místo.. Maharaj slezl z vozíku a bylo to právě na tom místě, kde byl později postaven velkolepý chrám a jeho poslední místo odpočinku, Samadhi.. Toto místo v Shegaonu bylo označeno jako posvátná půda a přesné místo, kde Maharaj seděl, bylo určeno jako centrum chrámového komplexu.

Stavba nebyla bez výzev.. Půda původně přidělená byla shledána jako nedostatečná, takže bylo získáno dalších 11 gunthů (opatření na plochu).. To vedlo ke sporu, ale s Maharajským požehnáním byla tato otázka vyřešena.. Oficiální inspekce dospěla k závěru, že trest uvalený na chrámovou důvěru byl nespravedlivý, a nakonec byl zrušen.

Vesničané a oddaní měli velkou radost, když byl trest zrušen, a cítili se uklidněni, že Maharajova božská vůle znovu zvítězila.. Hari, jeden z předních oddaných, poznamenal, Maharaj slova nikdy nemůže být falešná.. Stejně jako mě předtím chránil před zraněním, znovu zajistil, že vše bude vyřešeno pokojně.

Zhyamsinghös Devotion a Gajanan Maharajös Divine Miracle in Mundgaon

Jednou v měsíci Paush navštívil Shegaon oddaný Zhyamsingh.. Oslovil Gajanana Maharaje a požádal: "Prosím, přijďte do mé vesnice Mundgaon.. Slíbil jsem vám, že vás vezmu do domu svého synovce v Adgaonu, ale nyní jsem vás přišel vzít do svého vlastního domu."

Maharaj však zdvořile odmítl a řekl: "Zrovna teď nepřijdu.. Moc na tom netrvejte.. Přijdu někdy později.". Uplynuly dny a Čyamsingh se vrátil zpět do Maharaje a s opravdovostí ho žádal: "Nyní, prosím, přijď do Mundgaonu.. Jsem tvůj oddaný a chci, abys splnil mé přání.. Zůstaňte několik dní v mém domě; připravil jsem všechny přípravy, abych vás přivítal."

Nakonec Maharaj souhlasil a doprovodil Zhyamsingha do Mundgaonu.. Po jeho příchodu se vesničané, muži i ženy, shlukovali pro Maharaje Darshana (svatý zrak), zažívali obrovskou radost, kterou slova nedokázala popsat.. Zhyamsingh uspořádal velkolepou hostinu (Bhandara) na počest Maharajovy návštěvy.. Atmosféra v Mundgaon se stala slavnostní, jako by celá vesnice byla přeměněna na svaté místo jako Paithan, známý pro Saint Eknath zázraky.

Vzhledem k tomu, že přípravy na hostinu byly v plném proudu, Maharaj náhle řekl Zhyamsingh: "Dnes je Chaturdashi (ne-měsíc den), nehostinný den pro hostování jídla.. Ať se hostina koná zítra v den úplňku (Purnima)."

Zhyamsingh odpověděl: "Ale jídlo je téměř hotové, Maharaji, a velký počet lidí se již shromáždili, aby přijali vaše požehnání prostřednictvím tohoto jídla."

Maharaj ho však varoval: "Zhyamsinghu, toto jídlo nebude prospěšné.. I když si myslíte, že je to správné podle světských zvyků, není to v souladu s vůlí Božské."

Navzdory Maharajovým radám Zhyamsingh pokračoval v přípravách.. Když se vesničané posadili, aby se najedli, obloha náhle ztmavla a vypukla bouře.. Hrom zařval a blesk rozzářil oblohu.. Začal silný liják, a silný vítr způsobil, že se stromy polámaly.. V momentech bylo celé místo zaplaveno a všechno jídlo, které bylo připraveno, bylo zničeno.

Zhyamsingh si uvědomil svou chybu a pokorně se Maharajovi omluvil a požádal ho, aby situaci převzal.. Všichni se cítili zklamaní a báli se, že jejich úsilí bylo promarněno.

Vesničané, hluboce znepokojeni, řekli: "Toto není ani období dešťů!. Takový předčasný déšť zničil všechny naše snahy.. Jaké neštěstí nás postihlo?. I naše úroda bude zničena, pokud tento déšť bude pokračovat."

Maharaj poslouchal jejich obavy a ujišťoval Zhyamsingha: "Proč jsi tak úzkostlivý?. Ten déšť vás zítra nebude obtěžovat.. Neboj se, hned to zastavím."

Když to řekl, Maharaj se podíval směrem k nebi, a v okamžiku se mraky vyjasnily a slunce jasně svítilo.. Bouřka zmizela, jako by se to nikdy nestalo.. Všichni přítomní byli ohromeni zázračnou mocí Maharaje.

Druhý den, v den úplňku, se hostina znovu konala a šlo to hladce.. Tato tradice konání velkolepé hostiny na úplňku pokračuje i dnes v Mundgaonu.

Naplněn oddaností a vděčností, Zhyamsingh nabídl veškeré své bohatství a majetek u nohou Gajanan Maharaj, zasvětil se světci navždy ve vesnici Mundgaon.

Zázrak Pundlik Bhokre: Oddanost a Božská Milost

Ve vesnici Mundgaon se lidé stali oddanými následovníky Gajanana Maharaje.. Mezi nimi byl mladý muž jménem Pundlik Bhokre, jediný syn Ukirdy, obyčejného farmáře z oblasti Varhad.. Ukirda bylo často dáno dětem v té oblasti, když rodiče bojovali o to, aby měli potomky.. Pundlik vyrůstal s hlubokou oddaností Gajanan Maharaj, a každý rok, během temných čtrnáct dní (Vadjapaksha), by navštívit Shegaon hledat požehnání Maharaj, stejně jako poutníci, kteří navštíví Dehu a Alandi z duchovních důvodů.

Jeden rok, kdy se po celém regionu rozšířila strašná epidemie, která postihla mnohé s vysokou horečkou a bolestivým otokem žláz, se Pundlik také stal obětí nemoci.. Navzdory své horečce a vyčerpání byl Pundlik rozhodnut pokračovat ve své pouti do Shegaonu se svým otcem.. Když byli pět mil od Shegaonu, Pundlik se stal tak slabý, že nemohl udělat další krok.. Pod paží se mu objevil bolestivý otok a byl přemožen horečkou.. Jeho otec, znepokojený a zoufalý, se ho zeptal, proč tolik trpí.

Pundlik, sotva schopen mluvit, informoval svého otce o horečce a otoku.. Vyjádřil svou úzkost, že nemusí být schopen dokončit svou pouť vidět Gajanan Maharaj.. Ve své oddanosti se Pundlik modlil k Maharajovi a žádal o sílu, aby pokračoval ve své cestě, i když to znamenalo obětovat svůj život později.. Byl ochoten vydržet cokoliv, dokud mohl dokončit pouť.

Jeho otec viděl svého syna stavu, byl zlomený srdce, a dokonce uvažoval o uspořádání vozíku nebo koně, aby ho nést zbytek cesty.. Ale Pundlik odmítl, trval na tom, že musí dokončit cestu pěšky.. Řekl, že i kdyby smrt přišla, chtěl, aby jeho tělo dorazilo do Shegaonu.. S velkými obtížemi se Pundlikovi podařilo dostat se do Shegaonu, kde se okamžitě poklonil před Gajananem Maharajem.

Když Maharaj viděl, jak mladý muž trpí, jemně položil ruku na oteklou žlázu Pundlik a použil tlak, což okamžitě zmírnilo bolest.. Ujistil Pundlika, že nejhorší je u konce a že už si nemusí dělat starosti.. Zázračně, otok zmizel na místě, a jeho horečka ustoupila.

Pundlik byl sice ze svého utrpení slabý, ale začal se rychle zotavovat.. Jeho matka, vděčná za zázrak, nabídla Maharajovi jídlo.. Když Maharaj vzal několik kousnutí z nabídky, Pundlik zbývající příznaky zmizel, a on se vrátil k jeho normálnímu zdraví.. Tento mocný akt milosti byl důkazem účinnosti pravé oddanosti hodnému guru.. Když se Pundlik vrátil do Mundgaonu, byl plně uzdraven a příběh o jeho zázračném uzdravení se rozšířil po celé vesnici.

Bylo řečeno, že každý, kdo o této události uslyší nebo si ji přečte s pravou vírou, bude ušetřen podobných nemocí.

Závěr

Kapitola 13 Gajanan Maharaj Vijay Granth je krásným znázorněním božské moci svatého a jeho úlohy léčitele.. Zázračná léčba oddaného nejen zmírnila tělesné utrpení, ale také posílila víru nesčetných jiných v Maharajově duchovní zdatnosti.. Tato kapitola nás vybízí, abychom si zachovali neochvějnou víru a hledali božskou pomoc v časech nouze.. Život a zázraky Gajanana Maharaje nadále inspirují a vedou k tomu, že se věnují své duchovní cestě a nabízejí útěchu a naději v jejich zoufalství.