Spiritual Guidance and Inspiration

AstrasCity name (optional, probably does not need a translation)

Hin guðlegu vopn hindúa til forna

Hugmyndin um Astras í hindúatrú til forna nær yfir meira en aðeins venjuleg vopn, þar á meðal yfirnáttúruleg verkfæri, unnin af guðlegri orku, oft voldugum stríðsmönnum eða strangum yfirbótum og andlegum aga.. Þessi dulúðlegu vopn eru miðpunktur sögu Mahabharata, Ramayana og ýmissa Purana, þar sem hetjur og illmenni beittu þeim í tilfinningastríðum til að ákveða örlög heimsins.. Máttur þessara vopna var allt frá því að stjórna náttúruöflunum eins og eldi og vatni til þess að geta eytt heilum plánetum og táknað samspil sköpunar, tortímingar og alheimsreglunnar.

Í þessu bloggi lögðum við okkur djúpt fram við hugmyndina um asras og rannsökuðum goðsögulega uppruna þeirra, einstaka krafta og notkun þeirra í frægum bardögum úr fornum trúarritum hindúa.. Hvert vopn segir sögur, ekki aðeins um líkamlega eyðingu heldur líka um siðferðileg og siðfræðileg vandamál sem eru hafin yfir tímann.. Lestu áfram til að sökkva þér niður í heillandi og ógnþrunginn heim asras, þar sem Guð mun mæta mannlegum aðgerðum.

Hvað er Astras?

Orðið Astra er dregið af sanskrítrķtinni sem þýðir að kasta eða sleppa.. Í fornum hindúatextum er astra ekki bara bókstaflegt vopn eins og sverð eða bogi; það er safneðlisfræðilegt verkfæri sem er gríðarlegt afl, virkjað með sértækri uppþyrpingu eða mastra.. Vöndurinn er ekki aðeins fólginn í efnislegu vopni heldur einnig í þeirri andlegu orku sem beitt er til að stýra eyðingu hans eða varnarhæfni.

Astra fékk vald sitt yfir einstæðum stríðsmönnum sem höfðu sannað sig með hugrekki, dyggð og djúpstæðum, andlegum aga.. Þessir stríðsmenn fengu oft á sig öskur eftir að hafa gengið í gegnum harðan fangelsisdóm eða beinar blessanir frá guðum.. Vöndurinn í asrörinu var nátengdur siðferðilegum og andlegum verðleik hins vopnaða.. Óhreint hjarta eða óáreiðanlegt hjarta myndi oft koma í veg fyrir að vopnið virka eða gæti haft ófyrirsjáanlegar afleiðingar.

Hver öskur hafði sérstakan guðdóm eða alheimskraft í tengslum við hann, svo sem Agní (eldguðinn), Varuna (guð vatnsins) eða Vayu (vin vindsins).. Það þurfti ekki aðeins líkamlegan styrk til að koma í veg fyrir það heldur líka djúpstæða þekkingu á þessum sértæku áburði og hæfni til að hafa áhrif á hugann og mótast af krafti guðdómsins.. Hinn kunni stríðsmaður Arjuna í Mahabharata var til dæmis veittur fjöldi aslara eftir að hafa sannað ágæti hans með hollustu og skriftum.

Lykilar í goðafræði hindúa

Bahmastra/b>

Drottinn Brahma

Brahmastra er talinn valdamestur og eyðileggja alla ásana.. Því er lýst sem vopni sem getur spillt heilum siðmenningum eða jafnvel plánetum.. Sagan segir að Brahmastran hafi verið sköpuð af Breahma lávarði, Guði sköpunarverksins, og einungis þeir sem voru hátt upp hafin í trúnni gætu á sitt band.. Vopnið olli gríðarlegri umhverfiseyðingu hvar sem það var leyst úr læðingi, brenndi jörðina og gerði land ófrjót í mörg ár.. Jafnvel eftirköst Brahmastra myndu halda áfram að eitra fyrir andrúmsloftinu og lífinu í kring eftir bardagann.

Ussion: The Brahmastra var beitt af nokkrum hetjum og hetjum í söguljóðunum til forna.. Í Ramayana fékk Rama lávarđur Brahmastran til ađ sigra Ravana, konung illra anda, sem táknar hinn endanlega sigur hins góða yfir hinu illa.. Í Mahabharata var Bramastran beitt til saka bæði í Arjuna og Ashwatthama í Kurukshetra stríðinu.. En vald hans gerði hann að vopni síðasta úrræðisins, aðeins til að nota við skelfilegustu aðstæður.. Til dæmis notaði Ashwathama eftir að hafa misst alla sigurvonina til að reyna að eyðileggja ætt Pandava.. Þótt Arjuna hafi andmælt Brahmastra, sjálfum sér, kom það í veg fyrir heimshamfarir með íhlutun andaspekinga eins og Vyasa.

Brahmasira

Afstaða: Herra Brahma

The Brahmasira er öflugri mynd Brahmastra og eykur eyðingargetu þess í enn meiri mæli.. Sagt er að Brahmastran hafi getað eyðilagt alla jörðina en Brahmasira hafi getað eyðilagt alheiminn sjálfan.. Brahmashira var í laginu eins og fjórir höfuð Brahma lávarðar og táknaði hinn endanlega sköpunar - og eyðingarmátt hans.. Aðeins mestu stríðsmenn, þeirra á meðal Arjuna og Ashvamphama, höfðu getu til að nota þetta vopn.

The Brahmashira var á síðustu stigum Mahabharata,ss Kurukshetra stríðsins.. Ashwathama, í reiđikasti, sleppti Brahmashira til ađ útrũma Pandavas, en Arjuna brást viđ međ ūví ađ gefa sama vopniđ til baka.. Þetta skapaði hættulega afstöðu þar sem bæði vopnin gætu eytt öllum heiminum ef þeim væri leyft að gera árás.. Vyasa, spekingurinn mikli, skarst í leikinn og hvatti báđa hermenn til að taka vopn sín úr umferð.. Á međan Arjuna hlũddi Ashwathama, gat ekki stjķrnađ heift sinni, beint vopninu ađ mķđur Uttara, og reyndi ađ drepa ķfætt barn hennar.. En barnið, Parik skíturinn, bjargaðist af Krishna lávarði og lýsti siðferðilegum afleiðingum slíkrar eyðingar.

NArayanastra

Herra Vishnu

Narayanastra er öflugt vopn sem tengist Vishnu lávarði, einum af helstu guðdómum hindúatrúarinnar.. Þegar hann var á vakt gæfi hann frá sér fjölda flugskeyta sem myndu sjálfkrafa leita uppi og útrýma óvinum stýrimannsins.. Ūví mķtspyrnu sem ķvinurinn sũndi ūeim mun öflugri varđ vopniđ.. Það er athyglisvert að eina leiðin til að lifa af Narayanastra var að gefast upp og sýna enga árásarhneigð, því að vopnið hætti að ráðast á þá sem lögðu hendur sínar.

Í Mahabharata var Narayanastra notað af Ashvamphama gegn Pandava.. Þegar Krishna lávarður, sem var holdguð Vishnu, sá árás þessa ósigrandi vopns ráðlagði hann Pandava - sveitunum að sleppa vopnum sínum og gefast upp og gera Narayanastra gagnslausa.. Þessi atburður leggur áherslu á mikilvægt stef í goðafræði hindúa sem oft leiðir til tortímingar með því að vera auðmjúkur og gefast upp getur stundum verið mesta vörnin.

Pashupatastra

Drottinn Síva

Pashupatastra, gefin af Drottni Shiva, var eitthvert hættulegasta vopn hindúaguðfræðinnar.. Hún gæti eytt öllum lifandi verum sem eru á vegi hennar, óháð eðli þeirra, hvort heldur menn, guðir eða illir andar.. Hægt var að kalla þetta vopn fram með hugsun, sjón, ræðu eða boga.. Ólíkt mörgum öðrum astrum, sem höfðu ákveðin líkamsform, var Pashupatastran óhlutstæðari í eðli sínu sem táknaði alheimsmátt Síva lávarðs til tortímingar og endursköpunar.

Arjuna fékk Pashupatastran frá Drottni Shiva eftir áköf próf í Mahabharata.. Á meðan Arjuna var í útlegð gerði hún það að verkum að hún ávann sér hylli Síva lávarðs.. Shiva, dulbúinn sem veiðimaður, prófaði styrk Arjunaa, og velgengni Arjunu veitti honum Pashupatastra.. Arjuna notaði hins vegar ekki þetta vopn í Kurukshatra - stríðinu vegna gífurlegrar eyðingargetu sinnar.. Þessi hömlusemi sýnir hve siðprýði hindúastríðsmanna til forna var og að það þurfti enn meiri visku til að búa yfir miklum mætti.

Agneyastrat

Deity: Agni (Fire Guð)

Agneyastra var vopn sem gat leyst úr læðingi eldsbál og veitt öllu í vegi sínum.. Ūađ hafđi vald til ađ kveikja í öllum vígvellinum og gæti lækkađ heri í ösku.. Agni, Guð elds, var uppspretta máttar síns og stýrimaðurinn gat stjórnað umfangi og umfangi eldseldanna.

Ussion: Agneyastra var oft notað í orustum til að tortíma óvinasveitum.. Eitt það athyglisverðasta sem Agneyastra notar er að eiga sér stað í Khandava - skógarsenunni í Mahabharata þar sem Arjuna hjálpar Agni að eyða skóginum með því að leggja þetta eldvopn í rúst.. Agneyastrana - indíánarnir eyddu öllu og táknuðu eyðinguna en hreinsaði þó eldsvoða hindúa í heimsmyndarfræði.

Varunastrat

Deity: Varuna (Vatn Guð)

Sem samsvör við Agneyastran var Varunastra sem var vopn byggt á vatni og gæti kallað fram gríðarleg flóð eða vatnslæki til að drekkja óvinum eða slökkva eld.. Varuna, guđi vatnsins og hafsins, stjķrnađi ūví.

Ussion: Í mörgum goðsögulegum átökum var Varunastra beitt til að vinna gegn Agneyastra.. Til dæmis þegar Arjuna og Karna börðust notaði Karna Varunastrana til að berjast gegn Arjunasar Agneyastra.. Þessi barátta milli elds og vatns táknar jafnvægi náttúruaflanna og hvernig stríðsmenn í goðafræði hindúa urðu að ná tökum á bæði móðgun og vörnum með því að nota frumefni jarðar.

Vayavastra

Vayu (Wind Guð)

Powers: Vayavastra gæti kallað fram grimma vinda og hvirfilbyli, sem gæti sprengt allt burt á leið sinni.. Þegar það var áreitt gæti það valdið fellibyljum og fellibyljum sem eyðilögðu heri sína og tvístruðust.. Vindkrafturinn, stjórnlaus náttúruafl, var fólginn í þessari astru.

Usos: Vayavastra var oft notað við notkun annarra frumvopna til að skapa markvissa yfirburði í baráttunni.. Stríðsmenn eins og Arjuna, sem unnu mörg vopn frá Guði, kölluðu Vayavavastra fram til að gera aðra að engu eða valda glundroða meðal óvinasveita.. Vayavastra er dæmi um náið samband stríðsmannsins og náttúrunnar í goðafræði hindúa þar sem stjórn á náttúruöflunum var talin gjöf frá Guði.

< b>Sudashana Chakra

Herra Vishnu

The Sudarshana Chakra er eitt algengasta og öflugasta vopn hindúaguðfræðinnar.. Það er snúningsdiskur sem oft er lýst sem hreyfingu á eldingahraða, fær um að skera í gegnum allt sem á vegi hans er.. Þetta vopn Guðs er ekki aðeins notað til bókstaflegrar tortímingar heldur líka til að ryðja hindrunum, bæði efnislegum og andlegum.. Sudarshana Chakran snũr alltaf aftur til stjķrnanda síns eftir ađ verki hans er lokiđ, sem táknar Vishnua lávarđ, sem varđveitir alheiminn.

Drottinn Vishnu og ýmsir mannætur hans, þeirra á meðal Krishna, komu oft með Sudarshana Chakra.. Eitt frægasta atvik Súdarshana Chakra á sér stað á Mahabharata - svæðinu þegar Krishna notar það til að drepa Shishupala sem hafði drýgt margar syndir.. Sudarshana Chakran - fjölskyldan gegndi einnig mikilvægu hlutverki í Kurukshatra stríðinu þegar hún notaði það til að koma í veg fyrir sólina og leyfa Arjuna að sigra Jayadratha.. Vopnið getur ráðskast með tíma og rúm og sýnir að það er verkfæri Guðs til að grípa inn í.

Marktækni sjávarfalla

Astra eru meira en bara öflug vopn sem þeir eru tákn um alheimskrafta alheimsins sem eru í efnisformi.. Hvert loftfar táknar ákveðin frumefni eða kraft frá Guði, svo sem eld, vatn eða vind, og notkun þess endurspeglar getu stýrimannsins til að beisla og stjórna þessum öflum.. Hindúar til forna hugsuðu ekki bara um sjálfsvarnarhæfni heldur líka um andlegan aga og fastheldni við dharma (réttlæti).

Hið siðfræðilega vandamál, sem fylgir notkun smárata, er endurtekið stef í sögusögnum hindúa.. Til dæmis voru Brahmastranar sjaldan notaðar vegna skelfilegra afleiðinga sinna þótt þeir væru gríðarlega öflugir.. Á svipaðan hátt var Pashupatastra, sem er fær um að spilla heilum heimi, aðeins gefin stríðsmönnum eins og Arjunu sem gátu haldið aftur af sér.. Þessi siðferðisbrot leggja áherslu á hve hættulegt það sé að vera valdalaus og að við þurfum að beita visku og ábyrgð þegar við beitum krafti Guðs.

Notkun asrata táknar líka hin nánu tengsl manna og alheimsins í heimsmynd hindúa.. Líkt og hermaður verður að hafa stjórn á tilfinningum sínum og löngunum þarf hann líka að stjórna náttúruöflunum þegar hann smeygir í sig ösku.. Á þennan hátt tákna astrur samruna líkamlegs, hugarfars og andlegs meistara.

Framfarir í vinsælri menningu

Á okkar tímum halda hamfarar áfram að fanga ímyndunarafl fólks um allan heim.. Sjónvarpsþættir og kvikmyndir indjána, einkum þær sem byggðar eru á goðsagnasögum, sýna oft astrus í verki.. Í Bahubali-myndunum eru astrur sýndar sem dulræn vopn sem tákna guðlega íhlutun í málefnum manna.. Á sama hátt, í nútímatískuritum, sem innblásin eru af indverskri goðafræði, eru öskur endurskapaðar sem töfraverk sem hetjur verða að ráða yfir í leit sinni að réttlæti.

Hugtakið astras hefur einnig gegnsýrt þjóðmenningu um heim allan þar sem hindúar hafa aðlagast skáldsögum, teiknimyndasögum og jafnvel tölvuleikjum.. Sú hrifning, sem menn hafa af asrönum, felst í því að þeir geta brúað bilið milli hins hversdagslega og hins guðlega, sem endurspeglar varanlega löngun manna til að ráða yfir náttúrunni og halda sér í samræmi við háleitar siðferðisreglur.

Niðurstaða

Astras, eins og lýst er í goðafræði hindúa til forna, er ekki bara vopn heldur birtingarmynd Guðs sem táknar jafnvægið milli sköpunar og tortímingar.. Notkun þeirra í hetjulegum bardaga minnir á að með miklum mætti fylgir mikil ábyrgð.. Í heimi nútímans halda þessi goðsöguvopn áfram að örva og kenna sígilda lexíu um styrk, visku og réttlæti.

Hvort sem það er hinn ósigrandi Brahmastra eða hinn ósigrandi Pashupatastra um allan heim segir hvert astran söguna af siðferðilegum ákvörðunum, andlegum vexti og eilífri baráttu milli góðs og ills.. Þegar við kynnum okkur heim asrata erum við minnt á mikilvægi þess að halda okkur við dharma og að fara viturlega með vald.