|| Gan Gan Ganat Bote ||

Shree Gajanan Maharaj Vijay Granth

6. nodaļa

Sveicieni ar lordu Ganešu

Ievads

Gajana maharadža Vijaygranth ir revered teksts Marathi literatūrā, stāsta dzīvi un mācības svēto Gajanan Maharaj.. 6. nodaļa izceļas ar dziļu garīgu izpratni un aizraujošiem anekdotēm.. Šī nodaļa turpina Maharadža ceļojumu, apskatot viņa rīcību un gudrību, ko viņš deva saviem kalpiem.. Iedziļināsimies 6. nodaļas būtībā, pētot garīgās mācības un brīnumainos notikumus, kas to definē.

Dieva uzticamība un ticība svētajiem

6. nodaļa sākas ar stāstītāja apliecinājumu, mudinot piekritējus likt nelokāmu ticību Kunga Šrinivasa dievišķajai klātbūtnei un svēto svētībām.. Šis ievads nosaka nodaļas toni, uzsverot, cik svarīga ir paļāvība un uzticība garīgajai praksei.. Stāstītāja vārdi atspoguļo dziļi iesakņojušos uzskatu, ka svētie kā Gajanans Maharadžs iemieso dievišķo žēlastību, spējot vadīt un aizsargāt savus sekotājus caur dzīves izaicinājumiem.

Starpgadījums Bankatlal saimniecībā

Kādu dienu, kad Bankatlala bija mājās, Svami Samarts nolēma apmeklēt savu saimniecību, kas atradās ciema dienvidos.. Tā bija parasta diena, tomēr notika kaut kas neparasts.. Svami kopā ar daudziem viņa sekotājiem nolēma apmeklēt saimniecību, lai ēstu grauzdētu kukurūzu.. Grupā, kas gatavojās kukurūzas grauzdēšanai, bija biezi, ēnaini koki, arī liels tamarinda koks.

Kad tika gatavota uguns, dūmi pacēlās augstu debesīs, un karstums iztraucēja liela ragana ligzdu, kas karājās no tamarinda koka.. Dusmīgie radzenīši sāka niknoties un uzbruka visiem klātesošajiem, piespiežot grupu bēgt un atstāt kukurūzu aiz muguras.. Radzenes izplatījās pa visu saimniecību, izraisot paniku.. Daži cilvēki sevi apklāja ar segām un aizbēga bailēs.

Visa šī haosa vidū Svami Samarta palika mierīgi nosēdināta, nerādot nekādu satraukumu.. Viņš sāka dziļi atspoguļot, domājot: "Es esmu ragavas, es esmu kukurūza, un es esmu tas, kurš ir nācis ēst.. Šeit viss ir tikai mana izpausme.". Ar šādām domām: Svami uzsūcās svētlaimē, paliekot neaizkustināti, jo uz viņa ķermeņa apmetās neskaitāmi horneti.

Neskatoties uz to, ka raganas viņu nokodīja, Svami neizrādīja nekādas bažas.. Viņu svilpēji sadūra viņa ādu, tomēr viņš palika nebēdājošs.. Pēc stundas cilvēki aizvien vairāk sāka raizēties par savu dzīvi, un īpaši satraukts bija Bankatlals.. Viņš nožēloja Svami nogādāšanu saimniecībā un vainoja sevi šajā situācijā.. Viņš brīnījās, kāpēc viņa Guru bija piemeklējusi šāda nelaime un kāpēc viņš bija sagādājis viņam tik daudz ciešanu.

Bankatlals nolēma pietuvoties Svami, lai gan viņš bija pilns ar bažām.. Izprotot Bankatlaļa bažas, Svami uzrunāja raganas, sakot: "Ak dzīvas būtnes!. Ej prom.. Vai nav dzeloņa kāds, īpaši mans dārgais Bankat, kas nāk pie manis ar šādu uzticību. ". Kad Svami runāja, radzenes tūlīt atstāja viņu un atgriezās savā migā, daudz par izbrīnu Bankatla un citiem pielūdzējiem, kas bija liecinieki šim brīnumam.

Svami tad smaidīja un teica Bankatlal, "Jūs esat devis mums diezgan svētki šodien, vai ne?. Bet, paskatieties, šie indeous radības sēdēja uz mana ķermeņa, bet, kad mans uzticīgs Bankat nāca, viņi aizlidoja.. Tas liek domāt – kad rodas grūtības, kurš cits var palīdzēt, bet pats Dievs

Swami tālāk paskaidroja, "Ir daži pielūdzēji, kas bauda saldumus, piemēram, jalebi, pedha, un barfi, un bēgt, kad nepatikšanām, piemēram, raganas nāk.. Šādi savtīgi piekritēji patiešām nav īsti sekotāji.". Bankatla, jūtot vēl lielāku nožēlu, pazemīgi piedāvāja atnest zelta kalēju, lai no Svami ķermeņa noņemtu raganas dzeloņus.

Svami tomēr iedrošināja viņu, sacīdams: "Ak, Bankat, jūs neesat darījuši neko sliktu.. Tas ir tikai dabā hornets dzelt.. Viņi man nekādā veidā nekaitē, jo es tos redzu kā dievišķā izpausmes.. Tāpat kā ūdens nevar sāpināt ūdeni, šie radzenes nevar kaitēt man. "

Izdzirdējis šo dziļo gudrību, Bankatals klusēja un dziļi pārdomāja Svami Samarta sludināto Brahmagjaanu (garīgās zināšanas).. Pēc tam viņš parūpējās, lai nāk zeltkalis un izņem no Svami līķa raganas.. Zeltkaļs ieradās ar saviem darbarīkiem un sāka meklēt Svami ķermeni iegultajiem dzeloņiem.

Tomēr Svami Samarts, izprotot zeltkaļa centienu iznīcību, sacīja viņam: "Kāpēc tu iesaisties šajā bezjēdzīgajā meklēšanā?. Tavas acis nevarēs redzēt dzeloņus, jo tie nav parasti ērkšķi, ko var noņemt ar taviem darbarīkiem

Pēc tam Svami demonstrēja savas dievišķās spējas, aizturot elpu un kontrolējot gaisu savā ķermenī.. Tajā brīdī, visi dzeloņas, kas bija iestrādātas viņa ādas pacēlās līdz virsmai un tika izraidīti no viņa ķermeņa.. Sludinot šo brīnumaino notikumu, klātesošie cilvēki izjuta neizsakāmu prieku un izjuta Šri Gajanana Svami dievišķo varu un garīgo spēku.

Pēc tam grupa sāka cept kukurūzu, kas viņiem visiem patika kopā.. Kad diena tuvojās beigām, viņi atgriezās savās mājās ar bijību un cieņu pret brīnumainajiem notikumiem, ko bija pieredzējuši.

Maharadža filozofiskās pārdomas

Pēc bišu uzbrukuma Maharadžs iesaistās dziļās filozofiskās pārdomās.. Viņš pārdomā savu vienotību ar bitēm, kukurūzu un visu Visumu.. Šī vienotība ar visām būtnēm demonstrē Maharadža nedualitātes realizāciju, pamatkoncepciju Vedanta filozofijā.. Redzot sevi visās radībās un visās radībās sevī, Maharadžs uzskatāmi parāda augstāko garīgās apziņas stāvokli, kurā robežas starp sevi un otru izšķīst.

Šī filozofiskā izpratne ir spēcīgs atgādinājums tiem, kas cenšas attīstīt vienotības sajūtu ar visu dzīvi.. Tā mudina viņus virzīties tālāk par ego un atzīt visu eksistenci savstarpējo saistību.. Maharadža pārdomās ir uzsvērts, ka patiess garīgums ir tas, ka viņš izjūt visas radības vienotību un dzīvo saskaņā ar to.

Bankatla veltīšana

Bankas ziedošanās ir vēl viena galvenā tēma šajā nodaļā.. Viņš jūtas dziļi nožēlas pārņemts par Maharadža nonākšanu situācijā, kas viņam nodarīja kaitējumu.. Tomēr Maharajs viņu nomierina, paskaidrojot ciešanu raksturu un to īslaicīgo raksturu.. Šī mijiedarbība māca, cik svarīgi ir izprast dziļākās dzīves patiesības un neieslīgt virspusējās rūpēs.

Maharadža atbilde Bankatlalam uzsver, ka ciešanas ir daļa no cilvēces pieredzes, taču tās ir īslaicīgas un bieži vien arī līdzeklis garīgai izaugsmei.. Pieņemot ciešanas ar ekvanimu, var to pārvarēt un sasniegt augstāku apziņas stāvokli.. Šī mācība ir īpaši svarīga mūsdienu lasītājiem, atgādinot, ka problēmas jāuztver drīzāk kā iekšējās izaugsmes iespējas, nevis kā šķēršļi.

Gajanana Maharadža tikšanās ar Narsinghji

Nodaļa arī naratē Maharadža vizīti Narsinghji, veltīts sekotājs, kas dzīvo biezā mežā netālu no Akotas.. Šī divu garīgo milžu tikšanās ir dziļa gudrības apmaiņa.. Maharadža slavē Narsinghji par savu garīgo paražu saglabāšanu, kaut arī viņš dzīvo ģimenes iekārtojumā, kontrastējot ar savu atteikšanās ceļu.

Šī sastapšanās uzsver domu, ka garīgu realizāciju var panākt pa dažādiem ceļiem.. Vienalga, vai cilvēks iet pa atteikšanās ceļu vai dzīvo pasaulīgu pienākumu cienīgu dzīvi, svarīgs ir sirsnīgums un veltīšanās, ar kādu viņš tiecas sasniegt savus garīgos mērķus.. Maharadža saruna ar Narsinghji uzsver, cik svarīgi ir pielāgot garīgās prakses unikālajiem apstākļiem, padarot garīgumu pieejamu ikvienam.

Gajana Maharaja svētība dejotajam pētniekam Vrajbhushanam

Reiz, kamēr Gajanans Maharajs klejoja, viņš ar saviem mācekļiem ieradās netālu no Darjapuras.. Netālu no Darjapuras atrodas Šivaras ciems, kas atrodas Čandrabhagas upes krastos.. Tieši šeit dzīvojis izglītots zinātnieks, vārdā Vrajbhushans, kas dziļi veltīts Bhaskaram (Saules Dievam).

Šo Čandrabhagu nedrīkst sajaukt ar Pandarpuras upi; drīzāk tā ir neliela upe, kas saplūst ar Purnas upi.. Vrajbhushan bija zinātnieks lietpratējs četrās valodās, labi cienīja starp apgūto aprindās Varhad (Vidarbha reģionā).. Katru dienu viņš peldējās Čandrabhagas upē, ar lielu pielūgsmi izpildot rituālus, upurējot apspiešanu Saules Dievam, kad tas cēlās.

Vrajbhušāns bija cītīgs savu garīgo pienākumu praktizētājs, katru rītu agri paceļoties, lai peldētos aukstajos upju ūdeņos, neatkarīgi no gadalaika.. Viņa apņemšanās ievērot viņa praksi bija labi pazīstama reģiona zinātnieku un gudro vīru vidū.. Jogiradžs (Gajanans Maharadžs) ieradās Šivarā, plānojot svētīt šo dievbijīgo dvēseli ar sava gandarījuma augļiem.

Kādu rītu, kad Vrajbhušāns veica rituālu vannu Čandrabhagas upē, viņš redzēja Gajananu Maharaju sēžam upes krastā, izstarojot dievišķo zināšanu spožumu.. Vrajbhushan bija ļoti priecīgs redzēt šādu dievišķu klātbūtni un nekavējoties steidzās uz Maharaj, piedāvājot savu cieņu ar lielu uzticību.

Viņš piedāvāja ūdeni Maharadža kājām un apgraizīja viņu, apburot divpadsmit Saules Dieva vārdus, piemēram, "Mitra", "Surya" un "Bhanu", un veica divpadsmit sveicienus Gajananam Maharajam.. Visbeidzot viņš ar lielu godbijību maharadžam pamāja arti (gaismas došanas rituālu), neatstājot nevienu rituāla aspektu nepilnīgu.

Tad Vrajbhushans no sirds lūdza Dievu, pasakot, ka viņš ir saņēmis patieso gandarījuma augli, sludinādams Gajanana Maharadža dievišķajām kājām.. Viņš teica: "Es esmu piedāvājis apspiešanu Saulei Dievam debesīs, bet šodien es esmu redzējis patieso zināšanu krātuvi, jogeshwar, klātienē."

Atzīstot šloka (pretējo), viņš lūdza: "O Gajanana Guru, jūs esat iemiesojums pilnīgu Brahman un avots visu zināšanu.. Cik reižu tu esi iesaistījies šajā pasaulē?. Jūsu daršans pasaulīgo ciešanu raizes pazūd.. Lūdzu, svētī mani."

Pēc šīs lūgšanas Vrajbhušāns pabeidza savu dievbijīgo himnu un ar abām rokām apskāva Maharaju.. Maharadžs savukārt viņu turēja mīloši, kā māte, kas turēja savu bērnu, un nolika roku uz Vrajbhušāna galvas, dodot viņam lielu svētību.. Viņš viņam apliecināja: "Vrajbhushan, jūs vienmēr būsiet uzvarējuši!. Neatstājiet karmas ceļu (taisnīgu rīcību) un neuzskatiet rituālus par bezjēdzīgiem.. Tomēr nepieķerieties arī viņiem."

Maharadžs turpināja: "Veicot savus pienākumus un atsakoties no augļiem, jūs satiksiet Augstāko, kurš ir brīvs no rīcības piemaisījumiem.. Atgriezies savās mājās ar vārdiem sirdī.. Jūsu prātā vienmēr būs mans daršāns."

To sakot, Maharadžs Vrajbhušānu iedeva par prasadu (svētu upuri).. Pēc šīs svētības Maharadžs turpināja savu ceļojumu un ar laiku atgriezās Šegaonā.

Garīgo ceļu vienotība

Maharadžs un Narsinghji apspriež dažādus ceļus uz garīgo realizāciju - karma (darbība), bhakti (devotion), joga (meditācija).. Viņi atzīst, ka, lai gan metodes var atšķirties, galīgais mērķis paliek tas pats – savienība ar dievišķo.. Šī diskusija nostiprina domu, ka visi garīgie ceļi, sekojot Dievam, ved uz vienu un to pašu galamērķi.

Šī vienotības tēma ir īpaši svarīga mūsdienu daudzveidīgā pasaulē.. Tā mudina pieņemt un cienīt dažādas garīgās prakses un uzskatus, veicinot harmoniju un sapratni dažādu tautību cilvēku vidū.. Maharadža mācības atgādina, ka garīguma būtība pārsniedz reliģiskās un kultūras robežas, tā vietā koncentrējoties uz universālajiem dievišķās saiknes meklējumiem.

No dabas gūtās mācības

6. nodaļā liela nozīme ir dabai, kas simbolizē visas dzīves savstarpējo saistību.. Maharadža sastapšanās ar bitēm, lauku saimniecības rāmā vide un biezais mežs, kur dzīvo Narsinghji, liecina par cilvēku un dabas saskaņu garīgajā praksē.. Maharadža dziļā saistība ar dabu atspoguļo viņa izpratni par dievišķo klātbūtni visos radīšanas aspektos.

Šie dabas apstākļi ir atgādinājums, lai lasītāji varētu atjaunot saikni ar dabu un atrast garīgu iedvesmu visā pasaulē.. Tie uzsver, cik svarīgi ir dzīvot saskaņā ar vidi un atzīt dievišķo visās dzīves formās.. Maharadža mācības mūs mudina saskatīt skaistumu un dievišķību dabā, veicinot cieņu pret planētu un vadību.

Secinājums

Gajana Maharaja Vijajorta 6. nodaļa piedāvā dziļas garīgas nodarbības caur valdzinošiem naratīviem un filozofiskām pārdomām.. Gajana Maharaja klātbūtne Bankatlala saimniecībā, tikšanās ar Narsinghji, un viņa sniegtās dziļās mācības turpina iedvesmot cilvēkus visā pasaulē.. Pārdomājot šos stāstus, mums atgādina mūžīgās Maharadža mācības, kurās uzsvērta pazemības, līdzjūtības un nelokāmas ticības nozīme.

Lasot 6. nodaļas stāstus, mēs redzam, ka Maharadža mācības mūsdienās ir tikpat svarīgas kā viņa laikā.. Viņi dod vadību, lai raudzītos uz dzīves grūtībām, un atgādina, ka patiess garīgais piepildījums ir saistīts ar pazemību, padevību un līdzjūtību.. Lai Gajanana Maharadža dievišķā žēlastība turpina svētīt un iedvesmot mūs mūsu garīgajā ceļojumā.